ВОЗНИКНОВЕНИЕ ВОПРОСА О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА В МЕДИЦИНЕ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Решение вопроса о природе человека с помощью философии. Практические результаты постановки этого теоретического вопроса: открытие хилуса, применение моксы, массажа и акупунктуры, начало исследования пульса.

В «Ней-цзин» ставится вопрос о природе человека и разрешается в том смысле, что человек по своей природе состоит из пяти космических элементов: земли, воды, огня (символ тепла), дерева (растительное начало) и воздуха.

Каким образом возникло это представление в китайской медицине, прямых указаний в доступной нам литературе мы не нашли. Имеется лишь косвенное указание. В древней китайской философской литературе IX века до н. э. есть трактат о природе («Шу-цзин» — «Книга анналов»), в одной из глав которого (глава «Хун-фань»—«Великий план») говорится о тех же пяти элементах как об основных элементах природы вообще. Таким образом, можно предполагать, что вопрос о природе человека китайские врачи разрешили при помощи современной им китайской философии.

Чем же это наивное представление помогло китайским врачам в понимании организма и как практически использовали они это представление в медицине?

Первые четыре космических элемента — земля, вода, огонь, растение — проникают в организм человека с пищей. Желудок подготовляет пищу для переваривания. Тонкие кишки принимают пищу из желудка и превращают ее в хилус, который из тонких кишок по каким-то каналам проникает в. сердце и там превращается в кровь. Остатки пищи, не пригодные для организма, переходят в толстые кишки и выделяются.

Кровь, образовавшаяся в сердце из хилуса, а следовательно, и из первых четырех космических элементов, весьма еще не совершенна: она недвижима и вследствие этого холодна, густа, тяжела, черна. Но кровь чудодейственным образом изменяется, когда в нее из легких проникает воздух. Воздух вталкивается в сердце дыханием. Это движение передается крови, последняя тоже приходит в движение и от этого становится горячей, разреженной, легкой и светлой. Кровь идет по всем органам тела, неся им питание, она является материалом для строения органов.

Что следует из этого представления китайских врачей? Во-первых, понятие об организме человека действительно выведено из представления о пяти космических элементах. Во-вторых, космические элементы являются вполне материальными, следовательно, и организм имеет вполне материальную основу. В-третьих, представление о космических элементах действительно оказалось полезным для медицины при построении ее теоретической основы.

Учение о космических элементах как основе организма дополняется в «Ней-цзин» учением о двух началах, взаимоотношение которых определяет здоровье и болезни организма. Одно из них — «янь», другое — «инь». Правильное соотношение этих начал обусловливает здоровье,

неправильное ведет к болезням. Ё этих началах нет ничего мистического: «янь»—обыкновенный воздух, «инь» — кровь, но кровь как сырое и инертное вещество, приводимое в движение воздухом и дыханием.

Эти воззрения китайских врачей несколько напоминают суждения египетских врачей, являясь как бы продолжением и углублением их представления о пневме как

о живительном начале человеческого организма.

Весьма интересно знать, как возникло представление древних китайских врачей о началах — «янь» и «инь».

Возникает вопрос: какое практическое значение для китайской медицины имело это сугубо теоретическое представление о началах «янь» и «инь»? Оказывается, это представление привело к трем новым терапевтическим приемам, придавшим китайской медицине особый колорит. Это — мокса, массаж, акупунктура.

Что представляют собой эти приемы и как они возникли?

Мы уже говорили, что основанием для появления этих приемов явилось представление о началах «янь» и «инь». Правильное соотношение этих начал обусловливает здоровье, неправильное — ведет к заболеваниям. Для восстановления нарушенного соотношения этих начал китайцы придумали три названных приема.

Мокса состоит в прижигании больного места или отдаленной от этого места точки пучками горящей травы. Цель этого мероприятия — усилить двищшие начала «инь». К этому приему китайцы пришли, исходя из фантастического представления, но оказалось, что в нем имеется и практический смысл; приемы местного воздействия на больной организм не только в зонах повышенной чувствительности, но и в отдаленных от этих зон точках в самых разнообразных формах применяются и теперь (свет, электрическая искра, диатермия), хотя, разумеется, на совершенно других теоретических основах.

Второй прием — массаж. Врачи Древнего Китая также применяли его с целью усилить движение начала «инь». Со временем тот фантастический смысл, который китайцы придавали массажу, был забыт, и осталось только то, что оказалось действительно рациональным в этом терапевтическом приеме.

Третий прием — акупунктура — состоял во введении иглы в орган, считавшийся больным, или в какую-нибудь отдаленную от него точку тела. Иглу обычно тут же вынимали из тела, но иногда оставляли ее там на сутки и более. Так как сущностью заболевания считалось нарушение пропорции между началами «янь» и «инь», то иглы делались полыми внутри на тот случай, что какое-нибудь из этих начал окажется в избытке и тогда этот избыток сможет через канал иглы выйти наружу. Наоборот, если предполагался недостаток начала. «янь», его можно было в виде подогретого воздуха ввести в организм через тот же канал.

Для акупунктуры существовал набор из 46 иго л длиной от 1 до 28 см. Надо было хорошо знать точки, в которые надлежало делать уколы в каждом отдельном случае. Китайские врачи установили для этого 388 точек. Для допуска к акупунктуре устраивался экзамен: манекен с проделанными в нем отверстиями оклеивался бумагой, а внутрь его наливалась краска. Сдающий экзамен сквозь бумагу должен был ввести иглу в названную точку; доказательством удачи было истечение краски из канала иглы. Благодаря акупунктуре китайские врачи открыли абсцесс легкого, эксудативный плеврит и асцит.

Таковы были практические результаты, к которым пришла китайская медицина на основе представления о началах «янь» и «инь».

На основе тех же представлений о началах «янь» и «инь» китайские врачи внесли в медицину еще один важный момент: они начали исследовать пульс своих больных и создали учение о пульсе, хотя в других странах в то время оно распространения не получило.

Далее вопрос о природе человека возникает в медицине Древней Индии.




  •